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le Tao


D’où me vient l’impression que nous avons tendance en Occident à comprendre le Tao comme le Dieu judéo-chrétien, comme une forme plus impersonnelle sans doute mais, selon une vision dualiste, comme une autorité spirituelle qui se trouve en dehors du monde matériel et de l’homme?

Le Tao, c’est...

Vais-je donner ici dans le piège qui consiste à vouloir définir le Tao? Alors qu’il est dit clairement dans le Livre du Tao, le Tao-tö-king, attribué à Lao-Tsé, l’un des piliers de la sagesse chinoise :

Traduction de
Liou Kia-hway
Éd. Gallimard


" Le Tao qu’on tente de saisir n’est pas le Tao lui-même;
le nom qu’on veut lui donner n’est pas son nom adéquat. "


Il me faut pourtant dire que le concept de Tao repose sur une vision moniste et non dualiste, bien que son énergie se manifeste au plan matériel par l’opposition et la complémentarité du yin et du yang. Cette dualité est partout présente : il n’y a pas de matière sans esprit, de haut sans bas, de joie sans peine, etc. Cette dualité, elle se trouve aussi entre le Tao qui devient – " tout est transformation " – et le Tao qui Est, entre le Tao de l’existence et celui de l’essence.

Vivre en harmonie avec le Tao c’est progresser, encore une fois comme sur le fil d’un rasoir, entre le Tao qui devient et le Tao qui Est. C’est tenir compte du Tao à l’extérieur et du Tao à l’intérieur, car le Tao ne se trouve pas que dans les événements, les circonstances de ma vie, les conditions qui me sont faites. Il est vrai que je trouve dans les événements un enseignement, de même que dans les circonstances de ma vie, dans les conditions qui me sont faites. Je dois donc être à l’écoute du Tao à l’extérieur. Mais le Tao, il est aussi en moi: je suis moi-même l’expression duelle du Tao, avec mes ambivalences et mes contradictions, dans ce que je deviens mais aussi dans ce que "je suis". Dans l’existence mais aussi dans l’essence.

Aller avec le Tao, c’est devenir avec Lui, mais c’est aussi Être avec Lui. C’est Être Lui. Être à l’écoute du Tao, c’est aussi être à l’écoute de la voix intérieure, de l’intuition qui en exprime l’essence. La difficulté dans l’action revient souvent à ne pas savoir si on obéit à l’aspect du Tao qui devient ou à celui du Tao qui Est. Pour le savoir, il faut agir. Il faut, par exemple, écrire telle lettre, donner tel coup de fil, etc. Comment le savoir, en effet, si ce n’est par un processus d’essais et d’erreurs.

L’aspect du Tao qui devient procède ainsi, par essais et erreurs. Il se transforme en cherchant sa voie. Être à l’écoute de cet aspect du Tao n’est pas condamnable. Les essais et les erreurs, de même que les réussites, font partie de l’apprentissage. Mais on doit par ailleurs s’employer à demeurer relié consciemment, et de plus en plus consciemment, à l’autre aspect, celui du Tao qui Est, par l’intuition, le guide intérieur. Mais sur ce point, on ne peut être certain de rien. Il arrive que l’on prenne ses désirs ou ses aversions pour des intuitions, alors que les désirs et les aversions sont du niveau du Tao qui devient.

Être à l’écoute comporte le risque de ne pas savoir de quel niveau viennent les messages. De ne pas savoir si on agit selon le Tao qui devient, qui se cherche et chacun de nous avec lui, ou selon le Tao qui Est. Mais n’être pas à l’écoute, ce qui revient à dire ne pas vivre consciemment, comporte la fatalité de ne jamais aller avec le Tao qui Est, si ce n’est parfois, accidentellement.

Le secret, il se trouve dans le fait de connaître la nature véritable de l’entreprise de vivre, dans le cheminement conscient. Il n’est donc pas dans l’expérience de l’Illumination, dans l’Éveil proprement dit, mais dans le cheminement conscient vers cette expérience ultime. C’est ainsi que l’on peut dire que le but, pour nous qui cheminons, est dans le cheminement même.

Voir aussi : (document apparenté) le tao
de la physique

Il faut donc vivre d’une certaine façon, comme on chemine sur le fil d’un rasoir, entre l’effort – qui procède de l’aspect du Tao qui devient – et le non-effort – de celui du Tao qui Est.


l’effort et le non-effort

la Voie du Milieu
le Tao
le wu-wei

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