" Soyons clair dès le départ : Il n’y a pas de preuve que l’au-delà existe. Les preuves ne viendront pour chacun que lorsqu’on y aura mis les deux pieds. "

" Mais présentement, poursuit-il, on ne peut avoir qu’un seul pied dans l’au-delà : la conviction subjective que l’au-delà existe, c’est-à-dire l’intuition, le pressentiment de l’au-delà, des indices et des présages de son existence. On ne peut avoir à la fois cette conviction intime et la preuve objective que c’est bien le cas. Car ici-bas, la preuve, la vérification, la démonstration scientifique de l’après-vie demeurent impossibles. Pourquoi?

" Parce que le fait de trépasser est une expérience appartenant à chaque individu, de même que le fait de connaître l’après-vie, de survivre à la mort. On ne peut certainement pas y amener une équipe avec caméras à infrarouge, radars, sondes et microscopes. Cette expérience n’est jamais perçue de l’extérieur, elle ne constitue jamais un fait indéniable que l’on pourrait vérifier ou répéter à loisir comme certains faits scientifiques : la pesée d’un corps, la présence d’électricité statique, le principe d’Archimède, les lois de Newton et de Maxwell, le degré d’ébullition de l’eau ou la décomposition du sel en chlore et en sodium. Ces faits peuvent tous être vérifiés. On peut même constater qu’un corps est décédé. Mais seul un individu peut expérimenter une mort – la sienne ", précise l’auteur.

• La démarche

C’est le début d’un document que, pour ma part, je suis très heureux d’offrir aux internautes qui visitent le site de l’émission. Il s’agit du résultat d’une recherche qui a été faite par Placide Gaboury dans tout ce que lui et moi avons accumulé au cours des années comme documentation sur le phénomène de la mort – phénomène auquel nous nous sommes intéressés pendant une période de douze ans, dans les années 70.

L’ensemble qui se divise en sept épisodes (dont trois sont à ce jour présents sur le site) est une démarche en sept étapes, soient autant de sujets qui font partie de cette recherche :

1. La connaissance de l’autre dimension – ce qu’on en sait et ce qu’on peut en savoir;
2. Les impasses de la science – qui n’est pas en mesure de nous informer sur cette question, ni positivement ni négativement;
3. Un monde de lumière : l’Astral – beaucoup de documentation sur ce sujet;
4. L’expérience extracorporelle – c’est-à-dire la conscience en-dehors du corps physique;
5. Les manifestations de l’autre monde;
6. La mort clinique;
7. La réincarnation (à partir de témoignages d’enfants).

En rédigeant ce texte, Placide Gaboury a donc simplement puisé dans nos archives communes demeurées à l’état de manuscrit, en complétant le tout avec les plus récentes découvertes afin de présenter aux internautes d’aujourd’hui un aperçu clair, à jour, et le plus complet possible sur la question. Cette recherche nous a amené tous deux à comprendre qu’il fallait traiter la totalité des données touchant la mort et l’au-delà comme un seul ensemble. Car, en les isolant, il devenait difficile d’en comprendre la portée et d’établir des rapports entre l’au-delà et la vie terrestre.

" Aussi, tous les aspects touchant à ces questions seront-ils considérés comme un ensemble, en tenant compte des connaissances actuelles ", précise-t-il.

• La connaissance traditionnelle

Il existe ce qu’on appelle la connaissance traditionnelle, c’est-à-dire un héritage qui nous est venu de l’expérience ou de la réflexion humaine depuis que la conscience existe, en tous les cas, sur cette planète. Et cette tradition a tenu comme fondés certains enseignements touchant le destin des humains. Placide Gaboury en énumère cinq qui font partie de la connaissance universelle :

1. l’essence de l’être humain
2. le sens de son voyage sur Terre
3. la survie dans l’au-delà
4. le contact avec l’au-delà
5. la possibilité de revenir sous d’autres formes.

" Ces enseignements, écrit-il, viennent de la sagesse naturelle des humains qui ont vécu en communion avec la nature et de l’intelligence profonde – l’inconscient – qui les habitait. On les retrouve, par exemple, dans l’œuvre de Madame Blavatsky – dont je vous ai cité une réflexion au tout début de l’émission. – Ces intuitions ont toujours soutenu que l’être humain était essentiellement éternel, que ‘ l’âme n’était pas née et ne mourrait jamais ’ – pour reprendre une formule qui appartient à cette tradition –. Au regard de cette sagesse, la mort n’existe pas puisque le corps n’est que la dimension visible et composée de l’âme invisible et non composée.

" Ainsi, à la mort, ce n’est pas le corps qui rend l’âme
mais l’âme qui laissera tomber le corps. "

" Cependant,
il faudra toujours se rappeler
que ces choses ne peuvent être démontrées.
Elles ne peuvent qu’être expérimentées. "

Pour autant que je sache, vous n’êtes pas trop pressé d’expérimenter ça tout de suite, non?…
[rires]

" Ce ne sont toutefois pas uniquement des hypothèses puisque chacun peut les vérifier pour lui-même, rappelle Placide Gaboury un peu plus loin. Elles ne sont donc pas fondées sur l’imagination ou sur la projection mentale, mais vérifiées par le corps, les gestes les plus quotidiens et la conscience humaine. Or, cette connaissance considère :

• que la vie humaine sur Terre n’est qu’une partie de la vie que chacun expérimente dans sa durée totale;
• que l’au-delà fait non seulement partie intégrante de celle-ci mais…
• qu’il est en réalité plus important que celle-ci;
• autrement dit, pour cette connaissance universelle – ou traditionnelle, si vous préférez –l’être humain est de nature spirituelle, se matérialisant en entrant dans ce monde, mais demeurant toujours radicalement rattaché à la Totalité invisible, puisqu’il a existé avant de se matérialiser et qu’il retrouvera cet état spirituel en quittant la Terre. "

Il y a de ce point de vue-là, pourrions-nous dire, deux démarches :

1. la démarche matérialiste qui va croire que tout procède de l’évolution de la matière et, qu’à un moment, la matière va créer l’esprit;
2. la tradition spiritualiste qui, à l’opposé, considère qu’au départ il y a l’esprit, il y a l’intelligence dans l’antériorité, l’intelligence universelle dans l’ensemble de la création, et que de cette intelligence est née la matière et toute l’évolution.

" Ainsi donc, poursuit Placide, selon la pensée traditionnelle, l’humain n’est pas perçu comme distinct du divin qui est présent dans le corps sous forme d’intelligence infinie – l’Âme – puisqu’il n’est que la face visible, phénoménale de celui-ci, tout comme l’écriture n’est que la face visible de la pensée, et la fontaine, que la face visible de la source qu'elle anime et nourrit. "

Placide Gaboury rappelle ensuite que la pensée traditionnelle n’est pas dualiste.

• Une pensée non dualiste

" Contrairement à la tradition philosophique et scientifique née de Descartes, la tradition de sagesse ne sépare pas l’âme du corps, l’esprit de la matière, ou l’humain du divin. L’homme y est perçu comme un tout indivisible. C’est d’ailleurs le sens du mot ‘ in-dividu ’ : ce qui ne se divise pas, une totalité qui n’est pas davantage coupée de l’Univers.

" L’homme est la reproduction de l’ensemble et, comme le dira Arthur Koestler, un ‘ holon ’ (la partie par rapport au tout, mais également un tout par rapport à ses parties – comme le corps par rapport aux membres). Selon cet enseignement, chaque tout contient Le Tout. Comme le dit la physique quantique : ‘ Tout est dans le Tout ’, ‘ Tout est partout à la fois ’. – On voit qu’il y a beaucoup de rapprochements entre la physique très avancée, quantique, et une certaine partie de la réflexion issue de la cosmologie et de l’astrophysique, qu’on retrouve dans cet enseignement traditionnel.

" Mais, remarque Placide Gaboury, cela demeure une intuition, un pressentiment ou une expérience intime vérifiée absolument par l’individu dans son for intérieur, plutôt qu’une donnée vérifiable par le scientifique en laboratoire.

" Du fait que cette sagesse est non dualiste,
elle est plus inclusive que son pôle opposé
 – la connaissance scientifique –,
puisque celle-ci n’est qu’une partie de la première,
sa manifestation visible et vérifiable. "

" Le monde de la sagesse est celui de la totalité, alors que l’autre est partiel, limité à la dimension extérieure et mesurable. Rien ne peut contenir cette connaissance puisqu’elle est illimitée comme l’esprit. "

• Les impasses de la science

Je trouve dans le deuxième épisode des propos fort intéressants sur à peu près tout ce que nous avons colligé concernant l’incapacité où se trouve la science d’apporter une solution à toutes ces questions, quand on les cherche sérieusement.

" Il faut bien reconnaître que toute expérience comme telle, indépendamment de la science et bien avant celle-ci a toujours été et demeure une réalité, un fait, fait observer Placide Gaboury. Il faut également reconnaître que ce n’est pas parce qu’elle est individuelle ou intérieure que l’expérience individuelle est une chose imaginaire, irréelle – virtuelle. Toutefois c’est un fait complètement différent d’une éclipse de soleil que tout le monde peut voir de l’extérieur.

" C’est donc pour distinguer l’expérience humaine, qu’on l’a appelée ésotérique, c’est-à-dire invisible et intérieure (eso en grec veut dire intérieur) –, propre à l'individu et connaissable seulement par lui. "

Il y a d’autres expériences, d'autres faits également, qui ne peuvent pas non plus être expliqués comme tels : une peine d’amour, une douleur au foie, une percée dans la connaissance (un flash), une réaction à la nouvelle de son cancer ou à sa mise à mort, ou le sentiment profond d’une grande compassion. Ou encore, la projection créatrice dans l’avenir, dans une œuvre à réaliser, l’intuition et l’intelligence infinie, etc. On peut toujours dire qu’on note que le rythme cardiaque a augmenté, par exemple, mais ça ne nous dit rien de la réaction même telle que vécue. On peut évidemment mesurer certaines réactions d’ordre physiologique, mais ça ne nous renseigne pas sur la nature même de l’expérience. P. Gaboury explique que la science n’a pas de prise sur la réalité de ces faits.

" Il est donc capital de reconnaître les faits suivants :

1. la connaissance scientifique et la connaissance personnelle ne sont pas ici en compétition : elles ont chacun leur domaine, leurs critères et leurs principes. Il ne faut donc pas mêler les pommes et les poires ou chercher à en faire une compote. Il y a des règles à respecter.
2. Il ne faudrait pas croire non plus qu’en utilisant des instruments scientifiques dans le domaine de l’expérience individuelle, on rendra l’expérience individuelle plus convaincante ou moins réelle. Car si on veut vérifier l’expérience individuelle, il faut procéder méthodiquement, mais à partir de l’expérience vécue de l’intérieur. Autrement dit, l’existence de l’esprit ne pourra être prouvée que par des faits se rapportant à l’esprit. "

• L'exemple du témoin à la cour

L'auteur fait ensuite appel à ce qu’il appelle " les témoins de la Cour ". Il fait défiler quelques-unes des figures remarquables de la science pour qu’on puisse se rappeler leurs déclarations au sujet de la mort et de l’au-delà ce qui devrait nous donner une bonne idée de ce qui a pu être dit et surtout, cela nous permet de réfléchir au fait que tous ces témoignages sont le plus souvent occultés par le fait de la vision matérialiste qui est la nôtre. Qui par exemple? Wilder Penfield, le neurologue canadien émérite, et Thomas Edison.

Thomas Edison disait :

Intéressant que ce grand inventeur, entre autres de la lampe incandescente, qui était membre de la Société américaine de recherches psychiques en même temps, ait exprimé cette opinion.

Robert Crookall, géologue. Rainer C. Johnson, physicien et parapsychologue. Sir Allister Hardy, physicien, également. On dit de lui :

Rupert Sheldrake :

" La théorie évolutive voyait le jour en biologie. Il faut savoir que dans les milieux scientifiques on estime généralement que l’évolution des espèces s’est faite trop rapidement pour qu’elle n’ait dépendu que de la transmission de l’ADN. Depuis peu, il est vrai que la génétique moléculaire permet d’expliquer en partie ce phénomène, mais des chercheurs estiment que l’explication suggérée par cette nouvelle discipline n’est pas entièrement satisfaisante. Les recherches se poursuivent donc dans le but de comprendre cette anomalie. "

 Edgar Mitchell et l’Institut des sciences noétiques

Il y a deux ans, intéressé aux expériences de Sheldrake, l’Institut des sciences noétiques a demandé à des étudiants en science de trouver des projets d’expériences peu coûteuses qui permettraient d’en démontrer le fondement. Le plus curieux des projets suggérés repose sur la prémisse suivante : si un savoir nouveau enrichit un champ de pensée, devenant ainsi accessible au plan psychique, les mots croisés qui paraissent dans les journaux devraient donc être plus faciles à réussir le lendemain que le jour de leur parution. Me suivez-vous dans mon délire? Puisqu’un certain nombre d’individus les auraient déjà réussis et que leur réussite serait, pour ainsi dire, inscrite dans ce champ morphogénétique. Eh bien, l’expérience qui a été faite en Angleterre à la suggestion de l’Institut des sciences noétiques s’est avérée concluante. Effectivement, il a été démontré que les mots croisés sont plus faciles à faire le lendemain de leur parution. Étonnant.

On le retrouve, en particulier, dans un ouvrage fort intéressant de Renée Weber : Dialogues avec des Scientifiques et des Sages. L’auteure est une philosophe qui enseigne à l’Université du New Jersey, qui a reçu des récompenses pour ses travaux, etc. À un moment, elle a décidé de dialoguer avec des gens de science tels que David Böhm, physicien quantique, le lama Govinda qui est moine tibétain, Rupert Sheldrake. Il y a aussi Prigogine, prix Nobel de physique et de chimie dont je vous reparlerai, le Père Bede Griffiths, qui est un mystique chrétien, le Dalaï-Lama, Stephen Hawkins, le célèbre astrophysicien qui rejette le mysticisme et, finalement, le sage indien Krishnamurti qui, lui, rejette la science.

" La théorie des champs morphogénétiques suggère qu’il existe un champ ou une structure spatiale qui est responsable du développement de la forme. Et si le champ morphogénétique existe et a une forme préexistante, s’il façonne l’organisme en développement, il y aurait alors équivalence causale où vous disposeriez de quelque chose qui possède déjà la complexité de forme appropriée et qui façonne l’organisme en développement ", explique Sheldrake.

J’essaie de voir ce que je pourrais mettre comme informations dans cette entreprise que j’intitulerai sans prétention : " Ce que je crois. " Depuis le temps où je décortique des tas de bouquins, où j’ai interviewé tellement de gens, etc. j’en suis arrivé là.