En cherchant dans votre mémoire pour répondre à cette question, vous allez vous apercevoir d’une chose : que l’être le plus extraordinaire que vous ayez rencontré est une personne qui devait se définir au niveau des qualités du cœur, au niveau des sentiments, de son action auprès des autres, de la société, de la collectivité. Un être de courage, de compassion. Un modèle de générosité, un mentor en quelque sorte. Et aussi un être dont les valeurs sont hautement tripatives.

Bref, un être qui ne connaît non pas le prix des choses, mais leur valeur.

• " Quand j’étais aveugle ", car il l’était à 11 ans;
• " Quand j’étais paralysé ", car il l’a été pendant près de 3 ans;
• " Quand j’étais Noir ", car il l’a aussi été pendant 7 semaines.

John Howard Griffin est un Américain né au Texas qui a un jour décidé que le système d’éducation des États-Unis ne répondait pas à son attente, parce que la part faite aux humanités lui semblait insuffisante, et trop faite pour la spécialisation. Il a donc choisi de poursuivre ses études en France, alors qu’il n’avait que 16 ans, et comme il ne parlait pas encore français, il s’y est mis. Puis, il a complété ses études de médecine, toujours en France, et s’est orienté ensuite vers la psychiatrie.

Détail intéressant : il s’est initié chez les Bénédictins de Solesmes à l’influence de la musique dans le traitement de la folie, et devint une autorité en matière de chant grégorien. La Seconde Guerre mondiale l’a surpris alors qu’il était attaché au service psychiatrique d’un petit hôpital de province en France. Au moment de l’exode, le directeur de ce service fut obligé de fuir les nazis parce qu’il était juif, c’est donc John Howard Griffin (car c’est de lui dont je parle), qui en assuma la relève pendant quelques mois. À cette époque, il était âgé de 26 ans.

Il appartiendra à un moment à un réseau de la résistance en France, puis il va rejoindre l’armée américaine dans le Pacifique pour revenir plus tard en Europe, quelques jours à peine avant la fin des hostilités. En pleine action, il est atteint par un éclat d'obus. Puisqu’il est médecin, il sait très bien à quoi s’en tenir : dans quelques mois à peine, il aura perdu la vue. En attendant, il s’intéresse à la photographie et la dernière photo qu’il a développée avant la cécité est celle de la cathédrale de Reims par temps pluvieux.

• Le Blanc devenu Noir

John Howard Griffin s’est intéressé activement à la condition des Noirs dans le sud des États-Unis et, à un moment, afin de se rendre compte de la situation, il a décidé de devenir lui-même Noir, et de tenter avec ses papiers officiels traficotés par le FBI – parce qu’il avait toutes les qualifications voulues pour enseigner dans une université –, de voir quelles seraient les réactions des gens, dans un monde universitaire, quand ils s’adressent à un Noir.

Il a réussi à devenir Noir de la façon suivante : sous la surveillance d’un médecin (n’oublions pas qu’il est lui-même médecin, donc il savait de quoi il retournait) il a absorbé de fortes doses d’un médicament relativement dangereux, et aidé par l’action de rayons ultraviolets, il a réussi à changer la pigmentation de sa peau. Il a pris la précaution de raser ses cheveux, de dissimuler ses yeux clairs derrière des lunettes sombres, et John Howard Griffin est devenu un Noir au milieu des Noirs des États-Unis pendant sept semaines.

Devenu noir, Griffin a pu connaître toutes les vexations que les Blancs infligent aux citoyens de deuxième classe, et les Noirs, qui le considéraient comme l’un des leurs, lui ont appris, par exemple, à ne pas regarder une femme blanche, de crainte d’être lynché. Il faut préciser ici qu’on est autour des années 50.

L’expérience de Griffin a fait couler beaucoup d’encre
et elle a même failli, à plusieurs reprises, faire couler le sang.
La presse du monde entier en a parlé,
exception faite de celle du sud des États-Unis, bien sûr,
où Griffin était considéré comme un traître par les Blancs.

• Rencontre avec Griffin

Je l’ai rencontré alors qu’il voyageait incognito quelque part au Mexique et je l’ai interviewé. Je me souviens qu’à l’époque, il comparait la situation faite aux Noirs par les Blancs aux États-Unis à celle des juifs sous le régime nazi au début de la Seconde Guerre mondiale… Heureusement, il semble y avoir eu de l’amélioration depuis. Entre-temps, il avait recouvré la vue et était devenu photographe. Ce qui n’est pas banal. Entre autres choses, il nous a entraîné, les membres de l’équipe de Radio-Canada et moi, dans des lieux extraordinaires, à Tzin-Tzun-Tzan, en particulier, où on a pu filmer, pendant que lui prenait des photos pour le National Geographic Magazine, des cérémonies du Vendredi Saint où les gens jouent tous les personnages de l’Évangile d’une façon extrêmement dramatique.

En quoi cet homme est-il, selon moi, le plus extraordinaire que j’ai rencontré? Simplement parce qu’il a été capable, par son exemple et par ses propos, de m’obliger à me poser des questions sur le racisme en particulier. Et c’est grâce à lui, finalement, que j’ai commencé à faire un certain travail sur moi-même et que j’ai relativement transcendé cette tendance naturelle à ne pas accepter ce qui est différent.

 Pour en savoir plus sur John Howard Griffin : (en anglais)
http://www.tsha.utexas.edu/handbook/
online/articles/view/GG/fgr99.html

• Définition du racisme

Ici, sa fille lui demande :

 – " Dis, Papa, c'est quoi le racisme? "

T. Ben Jelloun répond :

" Ce n’est pas parce qu’un comportement est courant qu’il est normal, poursuit l'auteur. En général, l’homme a tendance à se méfier de quelqu’un de différent de lui, un étranger par exemple. C’est un comportement aussi ancien que l’être humain; il est universel. Cela touche tout le monde. "

Tahar Ben Jelloun fait observer un fait important que j’ai retrouvé chez tous les auteurs que j’ai consultés, à savoir que la nature spontanée des enfants n’est pas raciste. J’observe, par exemple, depuis quelques années, et en particulier chez mes petits-enfants, qu’ils ont beaucoup de facilité à se retrouver avec des jeunes de culture différente, de race différente, et qu’ils le font avec beaucoup d’aisance. Il faut dire qu’ils vivent en milieu urbain, multiculturel, où c’est plus courant de fréquenter des Noirs, des Asiatiques, etc.

" Un enfant ne naît pas raciste, explique Ben Jelloun. Si ses parents ou ses proches n’ont pas mis dans sa tête des idées racistes, il n’y a pas de raison pour qu’il le devienne. Si, par exemple, on te fait croire que ceux qui ont la peau blanche sont supérieurs à ceux dont la peau est noire, si tu prends au sérieux cette affirmation, tu pourras avoir un comportement raciste à l’égard des Noirs. "

L'auteur revient plus loin sur la différence :
" La différence, c'est le contraire de la ressemblance, de ce qui est identique. La première différence manifeste [chez l’humain] est le sexe. Un homme se sent différent d’une femme. Et réciproquement. Quand il s’agit de cette différence-là, il y a, en général, attirance. " Mais pas toujours, car on sait bien qu’il existe aussi certaines petites guéguerres entre gens de sexe différent. Et le sexisme est l’équivalent, en quelque sorte, du racisme.

Dans sa conclusion, Tahar Ben Jelloun nous rappelle que :
" La lutte contre le racisme doit être un réflexe quotidien. Notre vigilance ne doit jamais baisser. Il faut commencer par donner l’exemple et faire attention aux mots qu’on utilise. – Dans la vie, à la radio et la télévision aussi. – Les mots sont dangereux. Certains sont employés pour blesser et humilier, pour nourrir la méfiance et même la haine. D’autres sont détournés de leur sens profond et alimentent des intentions de hiérarchie et de discrimination. D’autres sont beaux et heureux. Il faut renoncer aux idées toutes faites, à certains dictons et proverbes qui vont dans le sens de la généralisation et par conséquent du racisme. "

• 6 raisons d'être antiraciste

J’ai trouvé six bonnes réponses à cette question dans un ouvrage de Pierre-André Taguieff, philosophe et historien des idées, paru chez Flammarion dans la collection " Dominos ", et dont le titre est tout simplement : Le racisme. Dans le dernier chapitre, Pierre-André Taguieff essaie justement de répondre à cette question.

" Posons sans détour la question d'apparence simple : pourquoi être antiraciste? Les réponses fondamentales à cette question ne peuvent être strictement d’ordre politique ou juridico-politique; elles mettent en jeu des présuppositions morales, métaphysiques et religieuses, ou théologico-religieuses. Car il s’agit de déterminer le fondement de l’action contre le racisme, et, partant, les fins de l’antiracisme.

" Je distinguerai six réponses théoriques ou spéculatives à la question ‘ Pourquoi être antiraciste? ’ ", de poursuivre Taguieff. Je vais les énumérer rapidement puis je vais revenir sur chacune d’entre elles brièvement :

1. Au nom des lumières, c’est-à-dire au nom de la civilisation, du progrès de l’humanité.
2. Au nom de la vérité scientifique, parce que le racisme s’appuie sur un raisonnement qui est totalement faux. Les émotions peuvent être vraies mais le raisonnement est faux – pour ceux qui raisonnent encore…
3. Au nom du Bien. Tiens, ce n’est pas moderne comme idée, c’est même plutôt rare d’entendre des choses comme ça aujourd’hui. (Languirand, tu fais ringard…)
4. Au nom de l’évitement du pire, parce que le racisme se traduit par des politiques inhumaines, etc.
5. Au nom de la paix et de l’égalité, telle est la cinquième réponse, qui s’énonce comme un devoir universaliste de réaliser à tout prix la paix et l’égalité.
6. Au nom du droit à la différence.

On retrouve chez Condorcet, l’un des pères du siècle des Lumières (18^e siècle), qui croyait que l’être humain progressait et que les progrès futurs de l’esprit humain supposaient, entre autres choses, ces trois points importants :

1. la destruction de l’inégalité entre les nations;
2. les progrès de l’égalité dans un même peuple
3. le perfectionnement réel de l’homme.

Quelle était la démarche des Lumières selon Taguieff? Un discours humaniste " au nom de la Civilisation, du Progrès ou de l’Humanité vraie : pour lutter contre la barbarie et, plus ambitieusement, pour mettre fin à la Barbarie dans le monde des hommes ".

" Deuxième réponse, au nom de la vérité, voire de la vérité scientifique et du progrès de la connaissance : pour lutter contre la puissance du faux et du mensonge. L’antiracisme se définit, et par là s’autofonde, comme un discours de vérité porté par le devoir de combattre les idées fausses, les jugements erronés, les raisonnements incorrects, les théories pseudo-explicatives et les pseudo-théories scientifiques. […] S'il est vrai qu’aujourd’hui rien ne permet, du point de vue de la génétique des populations, de découper l’espèce humaine en races distinctes définie de façon typologique (en tant que variétés bioculturelles de l’espèce), rien ne nous assure qu’il en sera de même demain. "

" Troisième réponse, au nom du Bien, de la volonté ou de l’espoir qu’advienne le règne du Bien, ce qui implique d’en finir avec toutes les figures ou les causes du Mal ou du malheur humain, avec tout ce qui divise et oppose les hommes, avec ce qui les blesse et les humilie, explique Taguieff. L’antiracisme porté par l’idéal du bien de tous les hommes serait donc en révolte contre un certain nombre de faits et de phénomènes observables [...]. L’antiracisme moral prend alors la figure d’un humanitarisme visant dans l'indistinction à assurer le bonheur de tous les hommes, dans un monde enfin pacifié et fraternel. "
C’est un peu simpliste comme idée peut-être mais comme disait Einstein : " Avez-vous autre chose à proposer? "

Une raison d’ordre moral que Taguieff résume ainsi : " Éviter le pire, ou du moins en limiter les effets. Son fondement normatif est la volonté bonne d’abolir non plus tout le mal, mais ses pires manifestations. Le champ de l’intolérable n’est plus globalement caractérisé pour être totalement dénoncé et condamné, il est analysé en figures définies comme plus ou moins intolérables. […] D'où la vision d’une échelle graduée du plus intolérable au moins intolérable. "

" La cinquième réponse à la question, écrit Taguieff, s'énonce au nom du devoir universaliste de réaliser à tout prix la paix et l’égalité, dans et par l’unification finale du genre humain. "

" Sixième réponse, au nom de la préservation de la diversité et du respect des identités collectives : pour affirmer et maintenir les différences culturelles entre les hommes, pour défendre et illustrer le droit à la différence, pour faire que soient respectées les identités collectives (ethniques ou culturelles) – ce qui suppose, bien sûr, qu’il faut être antiraciste. – On suppose alors que la diversité culturelle est un attribut de la nature humaine, ou qu'elle fait partie de l’humanité de l’homme, de son essence. – Belle réflexion ça. – Il s’ensuit que l’effacement de la variabilité culturelle de l’humanité équivaudrait à une négation de ce qui fait la spécificité de l’humain, de ce qui donne au mode d’être des hommes la possibilité d’une existence dotée de sens et de valeur. […]

" Ainsi, se manifeste le racisme,
cette peur de l’autre qui entraîne sa mise à l’écart ", explique Jacquard.

" Une autre voie [que la guerre] existe. Elle consiste à considérer avec calme chaque conflit. On découvre alors qu'il peut être source d'enrichissement. Une opinion différente de la mienne, une façon de se comporter opposée à la mienne m’obligent à réfléchir. Je me pose des questions qui enrichissent mes façons de voir, de penser, d’agir. Finalement, l’autre me fait progresser et m’aide à me construire. Il ne s’agit pas d’adopter sans réfléchir des idées à la mode et d’être une girouette qui tourne aux quatre vents. Il s’agit seulement de s’offrir au monde extérieur, de rester attentif aux autres : bref, d’être prêt à comprendre, réagir, construire.

1. Le premier niveau est l’accès à l’autre dans sa différence (je suis un Noir, il est un Blanc; il est barbu, moi je suis imberbe, etc.). Cela représente la première étape de l’éveil de la compassion : la tolérance à l’égard de celui qui est autre, qu’il soit d’une autre race, qu’il parle une autre langue, ou qu’il soit de l’autre sexe, ou qu’il agisse autrement, et dont les valeurs sont parfois différentes ou nettement opposées aux nôtres.
2. On passe ensuite à un niveau beaucoup plus élevé, où l’autre est considéré comme étant identique à soi.
3. Et ultimement, au plus haut sommet, pourrait-on dire, il y a l’identification au Tout, ce qui représente la dernière et grande étape de l’éveil de la compassion.

Comment peut-on arriver à la fois à accepter que les autres soient différents et trouver qu’ils sont semblables à soi? Parce que nous partageons tous la même aventure. C’est un peu " bouddhisant ", ce que je vais vous raconter là, mais...  La vie est difficile