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" Cependant, lui rétorque-t-on dans cette entrevue, de plus en plus gens se présentant comme athées ou agnostiques disent éprouver le besoin d’aller au-delà de la morale, celle-ci leur apparaissant comme un horizon limité. Comme s’il y avait un besoin de transcendance – même sans religion ni Dieu. " " […] La morale, répond Mathieu Richard, est un aspect essentiel de la connaissance de la nature humaine, de la souffrance et des moyens de l’atténuer, voire de l’arrêter. Si, dans ma pratique de vie quotidienne, je parviens à comprendre que tout ce que je fais à autrui, je me le fais à moi-même, j’opère déjà un grand progrès dans la voie de l’action. Par la seule morale, je peux apprendre à exercer mon sens du jugement, pour distinguer ce qui me tourmente et ce qui m’apporte la paix, et donc mieux me connaître. "

Plus loin, il est question de gens qui adhèrent à l’idée d’une transcendance et qui pourtant ne croient pas à un dieu créateur. " Comment un bouddhiste ne comprendrait-il pas ça? dit le moine. – Parce que c’est exactement la pensée bouddhiste, qui est athée d’une certaine façon. – Le dharma – la voie bouddhiste – est entièrement basé sur l’expérience intérieure, qui est une recherche éminemment profonde et difficile, et ne fait jamais appel à un démiurge, à un Dieu personnel. Sur ce plan, ce n’est pas très étonnant que beaucoup de nos contemporains éprouvent de la sympathie pour le bouddhisme. " Sa définition, comme vous le voyez, est claire et n’est pas non plus anti-religieuse.

Voici une entrevue maintenant avec le rédacteur en chef du mensuel catholique L’Actualité religieuse dans le monde, Jean-Paul Guetny. On lui demande : " Si je vous dis ' spiritualité laïque ', qu’en pensez-vous? " Il dit : " Commençons par analyser ces deux mots séparément. Si j’entends ' spiritualité ', je pense d’abord à ce qu’on m’en apprenait lorsque je faisais mes études. […] Aujourd’hui, le mot religion a tendance à effrayer par son caractère apparatchik, rigide, contraignant et quasi matérialiste. Alors que le mot spiritualité recouvre désormais tout ce qui est sensé aider l’individu à se libérer, à se redécouvrir lui-même et à s’ouvrir à des dimensions supérieures. En même temps, religion renvoie au dogme, à la théorie, alors que spiritualité suppose une pratique – de méditation ou de prière -, où la personne se trouve engagée corps et âme. Du ' spi ' au ' psy ' sont ainsi apparues toutes sortes de passerelles que beaucoup de gens n’hésitent pas à franchir allègrement. J’en reviens à votre question : un phénomène moderne fait que la recherche spirituelle n’est plus du tout le monopole de la religion. Aujourd’hui, même des individus anti-religieux annoncent des quêtes qu’on est bien obligé de qualifier de spirituelles. Certaines sont d’ordre ésotérique. D’autres cherchent à dégager un langage commun à plusieurs courants : croyants agnostiques et même athées. Du coup, je dois dire que le mot laïcité se trouve lui aussi soumis à une rapide évolution... "

" Au fond, qu’est-ce qui a changé? " lui demande-t-on plus loin. " Les ' maudites questions ', comme disait Dostoïevski en parlant de la vie, de la mort, de l’amour, de la solitude ou de Dieu " – [rires] ' Les maudites questions! ' Je ne connaissais pas cette formule, mais vous pouvez être certain que je vais en abuser… -, toutes ces grandes questions, auxquelles les idéologies matérialistes issues du 19^e siècle avaient cru pouvoir clouer le bec se reposent à nouveau crûment. Comment en irait-il autrement? Alors, on n’ose plus trop y répondre de manière péremptoire. On chercherait plutôt un espace où l’on pourrait en parler. Tout le monde évoque la ' quête de sens ', et voilà que les mots de spiritualité et de laïcité redeviennent compatibles, parce que débarrassés de leur fardeau d’anathèmes et donc maniables par chacun. "

On parle plus loin de ce que cela rend possible le dialogue interreligieux. Guetny commente : " Cela provoque de fortes résistances de la part des religions qui, contraintes de reconnaître que ' l’autre ' détient une part de vérité, se trouvent sérieusement secouées. […] Vous voyez se dessiner de grandes tendances. Selon les époques, telle religion répond mieux que d’autres à certains types de demandes. Dans le Nord de l’Italie, on peut montrer que l’essor de la spiritualité est corrélé très tôt au mouvement de libération des femmes. – Intéressant. – Aujourd’hui, le christianisme, qui a le plus le vent en poupe, est extrêmement émotionnel et fusionnel : on pleure, on rit, on chante, on se touche – ce sont tous les mouvements pentecôtistes chez les protestants, et charismatiques chez les catholiques. De son côté, le bouddhisme correspond bien à l’époque où nous entrons, notamment grâce à sa réflexion sur la souffrance et sur la thérapie. "

J’étais neige, à tes rayons je fondis;
La terre me but; brouillard d’esprit,
Je remonte vers le soleil.
Beaucoup de ses images s’inspirent de la nature.
Notre mort, c’est nos noces avec l’éternité "

Rûmî

Sur la mort, il dit quelque chose d’étonnant. La mort, de la façon dont elle est perçue chez Rûmî et les soufis, c’est comme la nuit des noces : " C’est du 17 décembre qu’il s’agit, en Turquie chacun le sait; le jour où l’on commémore le départ pour la vie éternelle de celui qui, durant toute son existence terrestre, avait aspiré à la suprême rencontre. " C’est ainsi qu’on le présente dans un petit ouvrage de Eva de Vitray-Meyerovitch intitulé Rûmî et le soufisme.

Lorsqu’il était malade, sa dernière maladie d’ailleurs, un ami était venu le visiter pour lui souhaiter une prompte guérison et Rûmî lui avait répondu : " Quand entre l’Amant et l’Aimé il n’y a plus qu’une chemise de crin, ne voulez-vous pas que la lumière s’unisse à la lumière? " Il faut savoir que dans la pensée soufie le Moi est l’un et le Soi est l’autre. Il aurait pu dire aussi : que la goutte d’eau retourne à l’océan. Il aurait récité, à cette occasion :

Il avait aussi mis en garde " ceux qui auraient été tentés de se livrer aux regrets ", suite à son départ :

Quand au jour de ma mort on portera ma bière
Ne pense pas que mon cœur soit resté en ce monde.
Ne pleure pas sur moi, ne dis pas : ' Malheur, malheur! '
Tu tomberais dans le piège du démon : cela, c’est le malheur.
En voyant mon cadavre, ne t’écris pas : ' Parti, parti! '
L’union et la rencontre seront miennes à présent.
Si tu me confies à la tombe, ne dis pas : ' Adieu, adieu! '
Car la tombe nous voile l’union du paradis.
Tu as vu le déclin; découvre l’élévation.
À la lune, au soleil, le coucher causera-t-il du tort?
À toi, cela paraît un coucher : en réalité, c’est une aurore.
La tombe te semble prison? C’est la libération de l’âme.
Quelle graine semée en terre qui n’ait un jour germée?
Pourquoi douter? L’homme, lui aussi, c’est une graine enterrée.

Wow! Quand je pense que pour écouter des émissions comme celle-là, ça vous coûte à peine douze sous par année, en impôt. Rûmî vous est offert sur un plateau d’argent, pour un seul sou par mois!

Je vais vous dire quelque chose de très personnel : quand je partirai, j’aimerais bien qu’on lise ce petit texte.

Dans certains milieux, Rûmî est devenu une véritable coqueluche. Mais il faut dire que je l’ai déjà attrapée aussi : c’est un personnage tellement étonnant! Voilà un autre exemple de ce qu’il écrit, lorsqu’il parle par exemple du pèlerin sur la voie, dans ses Odes mystiques :

On peut penser ici à l’évolution et à l’idée de la réincarnation à la fois. La raison pour laquelle Rûmî est si populaire, c’est que sa vision correspond beaucoup à celle que certains scientifiques, de la physique en particulier, ont de l’univers et de sa réalité. En science, les gens diront qu’il n’y a pas plus de particules dans le monde qu’il y en avait au moment du Big-Bang, ou de ce que vous pouvez appeler la création.

" Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme. " C’est la même loi, au fond. Finalement, les particules dont moi je suis fait étaient déjà là au moment de la création du monde. Ce n’est donc pas bête de dire : " D’abord tu fus minéral, puis plante, puis animal.... " Même si je n’ai pas l’expérience consciente ou inconsciente d’avoir vécu ces expériences…. Vous pouvez l’interpréter au sens de l’évolution ou encore au sens de la réincarnation, c’est le même prix. Rûmî, c’est un grand classique.